資源索引 - 查經講義 - 雅各書第一章

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雅各書第一章
[本書背景]

本書一開始就清楚講明,作者名為雅各。在新約記載裡,有好幾位名為雅各的人。在耶穌的12門徒中,就有兩位。一是西庇太的兒子、約翰的兄弟雅各﹔一位是亞勒腓的兒子雅各。另有一位是耶穌肉身的弟弟雅各。按初期教會傳統、早年教父及歷史家所留下的資料,一致認為這位耶穌的弟弟雅各就是本書的作者。
耶穌的弟弟雅各原先不相信耶穌(約7:3-5),當親眼見證耶穌復活(林前15:7)並祂升天之後,才與眾門徒們一起在耶路撒冷禱告等候聖靈(徒1:14)。不久,雅各成為耶路撒冷教會的領袖,被稱為「教會柱石」(加2:9)。在耶路撒冷會議裡,他更顯出舉足輕重的發言人地位(徒15)。在教會早期文獻,他有「義者雅各(James the Just)」的稱號,因他對聖潔與公義特別看重。根據猶太史家約瑟夫(Josephus)記載,主後62年雅各在大祭司Ananus的令下被石頭打死,為主殉道於耶路撒冷城。本書約寫成於主後44-49年間,是新約最早的一卷書,意義深遠。

[本書特點]

在新約書信裡,由於本書的收信者不是特定的教會對象,所以被列入「一般書信(General Epistles)」之一。但這卷書主旨非常突出,在教會歷史上曾引起很激烈的討論,非同「一般」的書信。簡要的說,本書有如下幾個特點-
     第一, 它有「智慧文學(Wisdom Literature)」的味道,強調信徒實際生活見證與日常言行舉止,因此本書有「新約中的箴言」之稱。
     第二, 它的內容與耶穌的「登山寶訓」(太5-7章)密切呼應,相關經文多達30餘處。
     第三, 由於本書強調基督徒品格與正義,全書108節裡,有54處是命令語氣,所以有人亦稱本書是「新約中的阿摩司書」。

1  作 神和主耶穌基督僕人的雅各,請散住十二個支派之人的安。

1. [觀察] 開頭問安,簡單明瞭,與保羅書信略有不同。作者的自稱也非常簡短,顯明他是當時教會裡為人所熟悉的人物,不需多說。問安雖簡短,仍有深意,值得探思。
2. [解釋] 作者雅各,是耶穌肉身的親弟弟,地位何等特殊。然而在此他絲毫不提,只說他是「神和主耶穌基督的僕人」。從前他看耶穌是肉身的兄長,不信祂是道成肉身的神。如今他完全改變,服在耶穌面前,認祂為主、為基督,並且奉獻一生作主耶穌的僕人。除了母親馬利亞之外,雅各是在世上與耶穌一起生活起居最久的人。他的轉變與對主耶穌的堅信與獻身,意義也特別大。
「十二個支派」原是以色列民族的總稱,意即「上帝百姓」。雅各將此真義擴大,延伸到所有信主的基督徒,因為主裡信徒才真是上帝的百姓。(加3:26-29﹔羅9:8)
「散住」原文是diaspora,這也是一個猶太人的特別用詞。在以色列南北兩國先後敗亡之後,成千上萬的百姓被擄到異邦,整個民族從此離散四地,史稱「diaspora」。雅各寫信給早期教會的信徒,他們也因司提反被害而遭遇患難。教會面臨大逼迫(徒8),許多信徒被驅散離開耶路撒冷,如同猶太人歷史重演。雅各用「散住」來提醒信徒,在世上必有苦難(約16:33),要儆醒,並隨時要有面對患難的危機意識。(提後3:12)
3. [應用] 雅各在書信的一開頭,藉著「自我介紹」很真實的顯露出他是一個生命經歷改變的人。雅各的轉捩點是認耶穌為主,而且他也因此放下一切,完全向主獻上自己,甚至殉道。今天,雅各的生命見證對我們有何重要意義﹖雅各留下什麼榜樣值得我們學習﹖

2
 我的弟兄們,你們落在百般試煉中,都要以為大喜樂。3  因為知道你們的信心經過試驗就生忍耐。4但忍耐也當成功,使你們成全完備,毫無缺欠。
1. [觀察] 雅各書是新約最早的一本書信,真實反應出當時教會面臨的考驗。其中最真切的考驗就是逼迫與患難。
2. [解釋] 初期教會遭遇的逼迫與患難,有來自猶太人,有來自羅馬政權,所以是「裡外受攻擊」。雅各說信徒是在「百般試煉中」,一點也不誇張。但雅各勉勵信徒要「以為大喜樂(Count it all joy)」。在原文句子裡,這幾個字出現在最前面,突顯作者強調的語氣。然而,信徒怎能在苦難中有「大喜樂」呢﹖
(1) 首先,信徒要認定-在世上必有苦難。耶穌毫不含糊的告訴門徒﹕「我將這些事告訴你們,是要叫你們在我裡面有平安。在世上你們有苦難。但你們可以放心,我已經勝了世界。」(約16:33)保羅也勸勉信徒﹕「…凡立志在基督耶穌裡敬虔度日的,都要受逼迫。」(提後3:12)換言之,信徒在世,我們隨時要有面對苦難的決心與準備。
(2) 信徒要以積極喜樂的心態來面對苦難的考驗。信徒不單要準備面臨考驗,還要以喜樂的心面對考驗。使徒彼得也是如此勉勵信徒﹕「親愛的弟兄阿,有火煉的試驗臨到你們,不要以為奇怪(似乎是遭遇非常的事)。 倒要歡喜,因為你們是與基督一同受苦,使你們在祂榮耀顯現的時候,也可以歡喜快樂。」(彼前4:12-13)信徒在信仰的磨煉中受苦,是有福的。因為他在苦難中與主相交,也必要在主的榮耀裡同享歡樂。前者是暫時之苦,後者是永世之樂。
(3) 要深切明白並確信,基督徒憑信經歷考驗,終得「成全完備,毫無缺欠」。考驗是上帝允許給祂兒女的信仰經歷,目的在「造就信徒靈命,充實信仰內容,強化信心根基」。如同父母教養子女,必須讓他們經歷艱難,訓練他們長大成人。一個未經過苦難磨練的信心,就不知何為忍耐。生命若不經過忍耐的鍛煉,靈性與品德怎能漸進成長,達到豐盛圓熟滿有基督身量的境界﹖「鼎為煉銀,爐為煉金,惟有耶和華熬煉人心。」(箴17:3)這是很重要的屬靈真理。
3. [應用] 我想到兩件事-
(1) 基督徒在傳福音時,常是對人說﹕「要信耶穌,上帝會賜你平安喜樂。」但這段經文卻告訴我們要預備受苦,經歷試煉,且是百般的試煉。是否我們傳福音的說法有問題﹖其實,「信耶穌,上帝會賜你平安喜樂。」這話絕對沒有錯。只是「平安」不是「無事」,「喜樂」也不是「永順」。主所應許的平安,是「風雨中的寧靜」﹔主所應許的喜樂,是「勝過試驗的信心與生命」。一個人信耶穌若只求安逸享樂,不是為追尋真理,也不是為敬奉上帝,這樣的信仰不是主的教訓。
(2) 信徒(believer)是以「信心」起家的,所以「信心」應是信徒的生命記號,也是一生要不斷追求長進的生命特質。雅各從不信轉變成初信,從初信長進到堅信,直到為主殉道。這段信心歷程是鍛練出來的,不是一蹴即成,即使是與主耶穌一起長大的雅各。「信心」沒有捷徑,但「經過試驗就生忍耐…成全完備,毫無缺欠」-這是聖經的應許,也是雅各的親身見證。讓我們以堅貞的信心,迎接試驗,使我們的信心也更加強韌有力。

5  你們中間若有缺少智慧的,應當求那厚賜與眾人,也不斥責人的

神,主就必賜給他。6  只要憑著信心求,一點不疑惑。因為那疑惑的人,就像海中的波浪被風吹動翻騰。7  這樣的人,不要想從主那裡得甚麼。8  心懷二意的人,在他一切所行的路上,都沒有定見。
1. [觀察] 接下來,雅各將主題轉到信徒要向主求智慧。前面講到信徒要以喜樂面對信心的試驗,實在不是件容易的事。雖然雅各已很清楚教導信徒有關信心成長的過程,但「聽見」並不等於「明白」,我們需要主的智慧。
2. [解釋] 雅各在這幾節裡告訴信徒要如何向主求智慧,其中屬靈精意有如下幾個要點﹕
(1) 首先,信徒要深切體會自己需要主的智慧。「缺少智慧」,原文也可理解為「需要智慧」,表明這是信徒自��的警覺與體會。在此雅各並沒有用指頭對著信徒說,「你們缺少智慧(或需要智慧)…」。他乃要信徒自我反省,接受聖靈光照,在內心產生深刻的警覺與需要。這是很重要的屬靈起點﹗
(2) 信徒要相信上帝乃是「厚賜與眾人」的神。這是對上帝很重要的認識。「眾人」原文是all men,即所有向祂求告的人。「厚賜」原文是give liberally,有「慷慨賞賜,毫不吝惜」之意。這是上帝對我們的心意﹗當年耶穌在敘加井旁對撒瑪利亞婦人說﹕「…你若知道 神的恩賜,和對你說給我水喝的是誰,你必早求祂,祂也必早給了你活水。」(約4:10)換言之,這是耶穌很明確的話-世人實在不明白上帝的心意﹗若能明白並向祂祈求,上帝早就將天上的祝福傾倒下來。今天信徒向神祈求時,我們對上帝「厚賜與眾人」的信念是否清楚﹖是否堅定﹖感謝主,當我們愈認識神,就愈有信心向祂祈求,也就愈能體會祂慷慨賞賜的度量。主恩浩大﹗
(3) 信徒求智慧,上帝絕不會斥責,且必賞賜。這是上帝給我們的寶貴應許。「斥責」原文是reproach (責備),此字有時還含有insult (侮辱)之意。在這節經文裡,雅各慎重強調,上帝不會斥責向祂求智慧的人,因為這不是妄求(雅4:3)。同時,上帝也不會侮辱這樣的人,輕蔑他的祈求。反而,「主就必賜給他」,不叫他空手而返。聖經裡有一個最著名的例子,就是所羅門王。他登基作王時,向神祈求智慧能以治理百姓。上帝不但成全他所求,而且還賜他所沒有求的富足與尊榮,超過世上的列王(王上3:9-13)。你我有沒有向神求過智慧﹖上帝如此寶貴應許,我們豈可錯過﹖
(4) 信徒的祈禱,必須出於信心,一點不疑惑。「一點不疑惑」原文是with no doubting,即「毫不懷疑」之意。請注意-「毫不懷疑」並非「毫無疑問」(“No doubting” doesn’t mean “no question”.),兩者很不相同。一個對主很有信心的基督徒,並不表示他所有的屬靈問題都解決了。事實上,只要我們信徒還在地上一天,就不可能「毫無疑問」。許多深奧的屬靈問題、永恆問題,只有到天上才能得到揭曉,並得以完全明白。因此,「只要憑著信心求,一點不疑惑」,並不是指上帝要求我們心中必須「毫無疑問」,將一切屬靈的問題統統解決-這是不可能的。上帝所要求的,是我們對祂的至高榮耀、獨一全能、真實誠信、公義聖潔、慈愛恩典…等等神性,全然信服,毫不懷疑,即「一點不疑惑」。這樣的信心必然貫穿天庭,達到上帝面前。
(5) 懷疑者,上帝掩面﹔懷二意者,枉然祈禱。前面說過,信徒心裡有不解的疑問,這是可以理解的,也是必然的。但信徒若是對神本身還有懷疑,他的祈禱不僅毫無意義,甚至可以說是對神的侮辱。「不要想從主那裡得甚麼」,不是神不聽他的禱告,乃是上帝對這樣的人根本掩面不看。人與人來往,最基本的就是信。何況是人來到神的面前﹖聖經清楚告訴我們﹕「人非有信,就不能得神的喜悅。因為到神面前來的人,必須信有神,且信祂賞賜那尋求祂的人。」(來11:6)
若退到人的角度來說,一個心存懷疑的信徒,像是個「心懷二意」的人。因為他活在自己的矛盾裡,走不出自己的困境。他的矛盾是一邊祈禱,又一邊懷疑。他的困境是一邊信主,又一邊自己作主。這樣的信徒,雖不住禱告,也忙碌事奉﹔但他卻像是「海中的波浪」在風中搖撼翻騰,似乎看來一波一波往前推進,事實上卻在原地打轉,結果只留下一堆泡沫。
3. [應用] 信徒要在世上過得勝的生活,經得起各樣的試驗,實在需要主的智慧。在這小段經文裡,雅各告訴我們,信徒需要的第一項智慧就是「向主求智慧」。說起來簡單,卻常是我們忽略的真理。
      過去,你有否向神求過智慧﹖若有,你求過什麼智慧﹖若無,為何你不向神求智慧﹖
      從今以後,你要如何向主求智慧﹖
      在向主求智慧的時候,你需要有怎樣的信念﹖
接著,雅各對信徒強調他對信心的要求。
      讀完這小段經文,你覺得雅各如此提醒對今天的信徒適切嗎﹖何以適切﹖
      就你的觀察,今天基督徒的信心在那一方面最缺乏﹖問題在那裡﹖
      對你個人來說,雅各的教導是否切身﹖是否扎心﹖你有何特別感想嗎﹖
      聖靈如何藉著這些對你說話﹖你要如何向主回應﹖

9
 卑微的弟兄升高,就該喜樂。10  富足的降卑,也該如此。因為他必要過去,如同草上的花一樣。11  太陽出來,熱風颳起,草就枯乾,花也凋謝,美容就消沒了。那富足的人在他所行的事上,也要這樣衰殘。
1. [觀察] 初期教會雖遭迫害,卻繼續增長。因信徒不畏艱險,雖被迫離開家園,他們卻帶著生命福音,隨走隨傳(徒8)。正如主耶穌在使徒行傳1:8所「預言」的,信徒要「…從耶路撒冷、猶太全地、撒瑪利亞,直到地極…」為主作見證,教會也就被建立起來。當雅各寫此信時,由於信徒「散住」(1:1)羅馬帝國各地,許多城市鄉鎮都有了基督的教會。
這些教會一開始並沒有嚴密的組織,同時他們也沒有什麼組織的條件。只是信徒大家約定在主日一同聚會,定期擘餅,並且學習肢體彼此照應,廣傳福音。雖然教會條件薄弱,但信徒人數卻與日俱增,來自社會的各階層。他們之間無論身家背景、文化水平、社會地位都不盡相同。例如,有來自皇家貴族的馬念(徒13:1),也有出身貧賤的逃奴阿尼西母(門16),信徒彼此差距很大。
因著主的救恩,信徒在教會裡成為一家人,打破過去不相往來、或甚至彼此對立的社會隔閡。這些都是無形的社會改革,影響深遠,然而也成為初期教會信徒所面臨最實際的信仰生活考驗。
2. [解釋] 信徒要如何面對「富貴與貧賤」的考驗﹖要如何面對「升高與降卑」的考驗﹖這些都是很實際的問題。遇到這些問題時,信徒該如何自處﹖該如何相待﹖
雅各很直截了當的告訴信徒,確實在教會裡有「卑微的」弟兄,也有「富足的」弟兄。這些差異源自出身環境與背景,是與生俱來,個人沒有選擇的餘地,但這些也是會改變的。
因此,雅各訓勉信徒在看到別人遭遇變遷時要如何彼此相待。當卑微的信徒獲得尊榮,大家要為他「喜樂」(即「充滿感恩」之意),不要忌妒眼紅、或議論紛爭。反過來說,當富足的信徒家道中落,大家也要以正面的態度幫助他仍有「喜樂」(即「仍要感恩」之意),不可輕視他,更不可幸災樂禍、或落井下石。無論如何,信徒務要彼此鼓舞,互相扶持。
人活在世界上,誰都難免會受到屬世事物帶來的誘惑與挑戰。信徒也不例外﹗若信徒自己遭遇這類考驗時要如何自處呢﹖雅各勸勉信徒,一定要站穩信仰立場,不要仍活在以往的俗世思想裡面。信徒要認清,地上的富貴榮華無論多麼真實,都是過眼雲煙。「草就枯乾,花也凋謝」,這是聖經對人世浮沉的一貫描述(詩90:5-6)(賽40:6-8)。地上短暫的尊榮華美都屬虛空,結局必然「消沒(perish)」與「衰殘(fade away)」。這是個別信徒面對環境變化該有的基本信念。
3. [應用] 如前所言,初期教會在當時的社會環境裡,是一個迥然不同的「小社會」。信徒一方面要以主內肢體的嶄新關係相對待,同時也不能完全脫離當時既存的舊社會結構。
基督徒的信仰本質與價值觀念雖是「出世」的-因為上帝是天父,永恆是天家,地上一切都要過去﹔但基督徒的人生觀與使命感卻是「入世」的-因為信徒要以榮神益人為人生目標,積極努力的在地上作耶穌基督的見證,完成遍傳福音的大使命。今天的信徒也同樣活在「出世」與「入世」的平衡裡,兩者都要兼顧,不偏不倚,達成天父的心意。
雅各教導信徒一方面要彼此扶持,以喜樂感恩的心相互激勵﹔同時也要自己持定堅固的信念,不被世事浮沉所動搖。
      你覺得雅各這兩方面的教導是否很有智慧﹖為什麼﹖
      今天在信徒之間是否仍有「富足的」與「卑微的」分別﹖遇到「升高」或「降卑」時,一般信徒會如何反應﹖
      雅各教導的兩個原則要如何應用在今天的信徒身上﹖
      要勝過這項考驗,你認為信徒最大的困難是什麼﹖要如何克服﹖

12
  忍受試探的人是有福的。因為他經過試驗以後,必得生命的冠冕,這是主應許給那些愛祂之人的。
1. [觀察] 這一節經文,有的註釋書將它列入前一段,有的將它列在下一段。兩種分段都有其道理,就看各人如何理解。無論如何,這是一節很有份量的經文,它將信徒經歷考驗的意義作了一個很重要的小結。
2. [解釋] 從本章第2節起,雅各第一個談論的主題,就是「試煉」。這是信徒生活必要面臨的考驗,不能避免。這些考驗將來自四面八方,並以各種形式出現。
在新約聖經希臘原文裡,「試煉(trial)」(1:2)與「試探(temptation)」(1:12-14)都是同一個字。惟中文與英文翻譯時,就按上下文的詞意而有分別。若是指「外界環境來的逼迫或考驗」,則譯為「試煉(trial)」。若是指「出於內在的私慾或誘惑」,則譯為「試探(temptation)」。
中文和合本將這節經文譯為「忍受試探的人…」,是把本節與以下的13-14節結合,看成一個討論「試探」的段落。有的英文版本卻將之譯為「忍受試煉(trial)的人…」,則是將此節與前一段經文(1:2-11)相關連,看為是雅各討論「試煉」的一句結語。
無論是「試探」或「試煉」,要緊的是信徒能「忍受(endure)」-此字與3,4兩節的「忍耐」相同,意即「不屈不撓,堅忍到底」。這樣的信徒是有福的,因為-
      前面1:3,4已經明言﹕「…信心經過試驗,就生忍耐。但忍耐也當成功,使你們成全完備,毫無缺欠。」
      此處又進一步說﹕「…他經過試驗以後,必得生命的冠冕。這是主應許給那些愛祂之人的。」
前者是指信徒的靈命如何經歷考驗而得建造、成熟,充滿活力﹔後者是指信徒在永恆裡要得的冠冕獎賞,何等榮美。前者在今生就可實現,後者在永世還有盼望。兩者都是上帝的應許,實在有福﹗
「愛祂之人」,這是雅各對信徒的期許。尤其是信徒在受考驗的過程中,更要對神有一顆深切真摯的愛心。許多時候,一個人在艱難與考驗之中,常會因環境惡劣而以為上帝遠離,心裡就缺乏對神的愛。換言之,當一個人的信心受考驗時,他的愛心也同時受考驗。
雅各這話提醒我們,在信心受煎熬的時候,一定要堅守我們向著主的愛(太22:37-39)(羅8:28),同時也堅守祂對我們的愛(羅8:37-39)。因此,隨著基督徒信心的增長,他向著主的愛心也必然一齊增長。這是信徒屬靈生命的特徵-信、望、愛(林前13:13)。上帝在祂兒女身上的旨意,何等奇妙﹗何等完美﹗
3. [應用] 在信心的考驗裡,雅各一再強調信徒要有忍耐。讀到這裡,請回憶一下你自己走過的屬靈歷程。
      在你以往走過的信心道路上,你是否記得曾付出多少忍耐的代價﹖
      有沒有因缺乏忍耐而失敗的經歷﹖
      在學習忍耐的過程裡,你覺得最困難的功課是什麼﹖
      若有一位信徒正遭遇很大的難處,需要你幫助他學習堅忍的信心功課。你要如何幫助他﹖你有何實際的見證可以分享﹖

13 人被試探,不可說,我是被 神試探。因為 神不能被惡試探,祂也不試探人。14  但各人被試探,乃是被自己的私慾牽引誘惑的。15  私慾既懷了胎,就生出罪來。罪既長成,就生出死來。
1. [觀察] 前面曾經說過,「試煉(trial)」與「試探(temptation)」在原文裡是同一個字,要看上下文才能確定作者的意思。基於此,雅各就在這一小段經文裡清楚的告訴信徒-何為「試探」﹖如何分辨「試探」,並認識「試探」的本質為何﹖
2. [解釋] 關於「試煉(trial)」與「試探(temptation)」的分別,前面說過﹕「試煉」是來自外界的逼迫或考驗﹔「試探」則是來自內心的私慾或誘惑。除此之外,我們還要知道﹕「試煉」是經過上帝允許,臨到信徒身上,目的在造就信徒的信心與靈性(彼前1:6-7)﹔「試探」則完全不同,是出於惡者,要藉著人的私慾發動引誘,目的在破壞信徒的信心與靈性。
根據這些本質上的差異,雅各要信徒認清-
      「試煉」與「試探」不能混為一談。信徒必須學會明辨兩者的區別,才不至於善惡混淆,敵友不分。
      信徒會遭遇「試探」。這是信徒必須要有的警覺,不要大意,更不可掉以輕心。同時信徒也要互相提醒守護,謹防惡者攻擊。
      神不能被惡「試探」。上帝是至善的真神,在祂裡面沒有惡。所以惡不能在神裡面發動以至試探神,惡在神面前毫無地位。主耶穌在地上受魔鬼試探,完全是他站在人的地位上要經歷人性的考驗。祂的得勝,扭轉了世人在亞當裡的失敗,開創了一條新路。
      神絕不「試探」人。既然惡在上帝面前毫無地位,上帝就不可能以惡來試探人。但聖經多次告訴我們,上帝卻是熬煉人心的上帝﹕
     1. 你已經試驗我的心,你在夜間鑒察我。你熬煉我,卻找不著甚麼。我立志叫我口中沒有過失。(詩17:3)
     2. 耶和華阿,求你察看我,試驗我,熬煉我的肺腑心腸。(詩26:2)
     3. 神阿,你曾試驗我們,熬煉我們,如熬煉銀子一樣。(詩66:10)
     4. 鼎為煉銀,爐為煉金,惟有耶和華熬煉人心。(箴17:3)
接著,雅各進一步揭露「試探」的真象,叫信徒能提高警覺。以下可稱為試探的三步曲﹕
      試探的根源-各自私慾,牽引誘惑。
      試探的持續-私慾懷胎,而生出罪。
      試探的惡果-罪既長成,就生出死。
一. 試探的根源﹕
試探不是憑空而來,它發動的起點乃是各人內心裡的私慾(lusts即情慾)。何謂「私(情)慾」﹖如何辨認﹖約壹2:16告訴我們有三方面-「肉體的情慾、眼目的情慾、並今生的驕傲」。並且說,這些「都不是從父來的,乃是從世界來的。」
因此,試探的第一步是情慾引誘。信徒要如何戰勝呢﹖使徒保羅教導我們,「…當順著聖靈而行,就不放縱肉體的情慾了。」並要認清「情慾和聖靈相爭,聖靈和情慾相爭。這兩個是彼此相敵…」保羅勸勉信徒的得勝秘訣是-「順服聖靈引導,並結出聖靈的果子」。(加5:16-22)
二. 試探的持續﹕
一旦私慾在人內心發動,就牽引肉體的邪情,產生誘惑的力量。信徒若在這階段能及時警覺,不容慾念在心中繼續滋生發展,試探就無法進行-「凡屬基督耶穌的人,是已經把肉體,連肉體的邪情私慾,同釘在十字架上了。」(加5:24)(西3:5-8)(羅7:5-6)
「私慾懷胎」是指一個人容許私慾在心中逗留,任其在思想中盤旋牽引,且又容讓誘惑在肉體內滋長。如此必然結果就是產生「罪」,這罪就是耶穌所說「內心的罪」(太5:28)-雖尚未行動,就已經是犯罪了。
西方有句諺語﹕「你無法禁止飛鳥從你頭上飛過,但你卻可制止牠在你頭上築巢。」我們信徒活在世上,只要還有肉身的帳棚,就難免會有肉體私慾產生。要戰勝試探的第二步,就是要制止私慾在我們裡面「懷胎」,及時認罪悔改,求主潔淨我們的心思意念,不給惡者留任何的地步。
三. 試探的惡果﹕
從「私慾懷胎」到「罪既長成」,雅各將「罪」描寫成像是有生命、會成長的個體。但「罪」長成的結果,卻是帶來死。所以用今天的話來說,「罪」像是致命的癌症,「私慾」像是癌細胞。癌細胞在人的體內增長很快,好像是生命現象,其實是「致命」現象,終要帶來災病與死亡。「私慾」與「罪」的可怕比癌症更要厲害千百萬倍,因為它所帶來的死亡是永遠的滅亡。
我們要如何戰勝試探的第三步呢﹖若到了「罪」已長成的階段,還有得救的希望嗎﹖三期癌症治癒的希望,可能要看許多因素。但只要任何人一息尚存,他就能獲得「罪蒙赦免」的救恩。這是上帝給世人最奇妙寶貴的恩典﹗雖然「罪」比「癌」要惡毒千百萬倍,但今天「除罪」比「除癌」容易得太多了。因為,主耶穌已經為世人成全了完備救恩,只要「因信」就可以「稱義(算為無罪)」,也就是「重生得救」,不至滅亡。
雖然如此,求主早早賜給我們智慧,能以努力「防癌」的態度來「防私慾」、「防試探」,不要落入罪的苦害與陷阱裡。
3. [應用] 細細查考這段經文,我們看見雅各教導信徒認識試探,防備試探,並破除試探,實在充滿屬靈的智慧。我們真是需要求主不斷加添智慧,使我們更明確的曉得「試煉」與「試探」的不同。
對於試探,今天的信徒與初期教會信徒,都同樣需要學習這重要的一課。因為「試探」是惡者攻擊信徒的常用手段﹔同時,「試探」的時刻也是信徒得勝惡者的關鍵點。我們要對試探提高警覺,也要在受試探的關口靠主得勝、再得勝,經歷聖靈無比的大能。
查了這段經文-
      你對試探有何進一步的認識﹖
      你要如何提高警覺,防備惡者的試探﹖
      若你發現自己已落在試探裡,要怎麼辦﹖
      如何幫助別的信徒戰勝試探﹖

16  我親愛的弟兄們,不要看錯了。17  各樣美善的恩賜,和各樣全備的賞賜,都是從上頭來的,從眾光之父那裡降下來的。在祂並沒有改變,也沒有轉動的影兒。18  祂按自己的旨意,用真道生了我們,叫我們在祂所造的萬物中,好像初熟的果子。
1. [觀察] 古今聖徒遇到的試煉與試探,基本上都大同小異,只在形式或程度有差別。因此雅各這封書信當初雖是針對早期教會而寫,但在聖靈引導下其中的信息與作用卻很長遠。
書信一開始,他就懇切鼓勵信徒要以積極的心態迎向試煉-「都要以為大喜樂」。因為試煉是上帝磨練信徒的工具,為要使我們靈命成熟,信心根基更加穩固,並還有永恆的「生命冠冕」為獎賞。
同時,雅各也將試探作了精確剖析,短短幾句話把試探的真面目講出來。讓我們知道惡者使用試探打擊信徒的邪惡本質,並也要叫我們深受警告必須隨時以戒慎恐懼之心嚴防惡者的攻擊與破壞。
信徒要明辨試煉與試探,才能剛強忍耐,並且以屬靈智慧來應對。其中,最要緊的一項屬靈真理就是信徒對天父的認識。這也就是雅各接下去要講的課題。
2. [解釋] 當信徒在世上面對各種試煉考驗或試探攻擊的時候,一個人內心的思想意念受到的衝擊是大的。舊約的約伯就是最好的例子。
雖然約伯在苦難中失去了親愛的子女、鉅大的產業,以及自己身體的健康,這些都是極大的痛苦與災難。但在整本約伯記的故事裡,主要的記載是他在內心裡的痛苦與掙扎。約伯與他三個朋友之間的長篇對話與激烈辯論,都在在顯示約伯所經歷最深的苦難是在他內心的深處。事實上,這也就是上帝允許魔鬼加諸苦難在他身上的原因,要證明他內心確實是敬畏神,即使在極大的災難裡。
約伯經歷苦難,他得勝了。但是,不見得每一個聖徒都能如此。所以雅各說,「不要看錯了(Do not be deceived)」。原文有「被欺騙,被誤導,或甚至走入歧途」之意。無論是在受試煉或受試探之中,都是我們最軟弱的時候,尤其是我們的內心。因為我們的心思意念必須面對嚴厲考驗,內心正是激烈的戰場。雅各提醒信徒要謹慎自己心思,必須要有真理引導。
以下是雅各所提出的幾項重要真理﹕
 上帝是世上一切良善美好的獨一源頭-在「各樣美善的恩賜(every good gift)」及「各樣全備的賞賜(every perfect gift)」這兩句話裡,我們看見雅各強調三件事。
      第一,他再三強調「各樣(every)」,表明他所說的是包括「所有每一樣」,沒有遺漏也沒有例外。
      第二,他用「美善(good)與全備(perfect)」兩字,將世上一切的真善美都包括進去了。主耶穌曾明確的說,只有上帝是善的(太19:17)。因此世上可見的「美善(good)」乃是來自上帝,祂是美善的惟一源頭。「全備(perfect)」,原文有「真實、圓滿、足夠」的意思。同樣的,世上暫時所見的這一切「真實、圓滿、足夠」,背後乃是這位完全的獨一上帝。惟有祂,並在祂裡面,是真正的完美與全備。
      第三,雅各強調「恩賜與賞賜」,原文確實是兩個不同的字,英文只用同一個字(gift)翻譯。原文第一個字強調上帝賜與的動作(the act of giving),第二個字強調上帝所賞賜的東西(the object given)。結合這兩個字的意義,就是表明上帝乃以「實際的恩惠動作」賜下「具體的恩典禮物」給與世人。
所以綜合來說,人們活在世上每天所領受的恩典與好處、所享受的美好與善良,也就是所謂的「普遍恩典(Common Grace)」,都是從上帝來的(太5:45)(徒14:15-17)。這個恩典與「救恩」不同,但都是來自一個源頭。
當我們在試煉之中,千萬不要懷疑上帝的美善與完備。要信心堅定,忍耐到底,祂必「成全完備,毫無缺欠」。若是試探,那就一定不是出於上帝,要拒絕引誘,免得落入惡者的圈套。
      上帝神聖光明、完美信實、永不改變-「上頭(above)」表明上帝的超然神聖,遠在一切造物之上,祂是至高無上的創造之主。「眾光之父(Father of lights)」,表明上帝不但是「眾光」的創造主,同時更是「神聖、光明、榮耀」的源頭。巨大無比的受造物如天上的日月光體,都會有盈虧圓缺的變化,好像「轉動的影兒」。但上帝是自有自存、永有永存、無始無終。祂在一切被造之上,在宇宙時空之外,從永遠到永遠,永不改變。惟有祂是真正的完美,是完美的本體,是一切完美的源頭。惟有祂是真正的信實,是信實的本體,是一切信實的源頭。因為只有祂永不改變。
當我們落在試煉的苦難之中,必須認定上帝的不變,因為世上的絕境、困境、苦境都有期限,必要過去。若是試探臨到,更要定睛上帝永恆與完美,拒絕任何罪中之樂或眼前短暫的享受,免得受騙受苦,給魔鬼留地步,造成遺憾。
      上帝救恩計劃乃完全出自祂神聖的旨意-雅各用「按祂自己的旨意」開始這個句子,強調這是上帝救恩的出發點。固然世人落在滅亡的絕境裡,但救恩不是世人向上帝祈求的結果。因為世人墮落在罪裡,心靈完全蒙蔽,可怕到一個程度連自己瀕臨死地都不知道。救恩完全是上帝的旨意,不是世人求來的,更不是上帝與世人商量產生的計劃。救恩是出自上帝「按祂自己的旨意」一手計劃,獨力完成,白白為世人預備,絕無外力可以左右或能夠改變,並至終必要「按祂自己的旨意」圓滿成就,使祂的榮耀得到稱讚。這是上帝主權的極致,也是我們信徒救恩確據的極致。
當我們無論遇到試煉或試探,若能抓住上帝救恩的這個真理,認定這位為我們信心創始成終的主耶穌,還有什麼難處能動搖我們得救的確據﹖還有什麼打擊能影響我們永遠的盼望﹖若能認定主,就不難在任何的處境仍能向主發出感謝與讚美﹗
      我們信徒乃是祂的真道所生的初熟之果-上帝的救恩計劃是要賜給我們每一個信徒都有從上帝而來的新生命,也就是主耶穌對尼哥底母所說的「重生(born again)」(約3)。按主的教導,「重生」至少有兩個意義,一是(Born Above)從上頭生的,表明這生命源於上帝,是基督的生命﹔另一是(Born Anew)新生的生命,是與原先肉體不同的生命,是屬靈的生命,是得以與神相交的永恆生命。
在這裡,雅各把重生得救的意義又進一步啟示我們-
     a. 信徒乃「真道」所生。真道(word of truth)就是真理的道。耶穌在祂大祭司的禱告裡曾這樣說,「求你用真理使他們成聖,你的道就是真理。」(約17:17)因此信徒重生是來自聖靈,也來自真道。前者強調新生命的屬靈本質,後者強調新生命的具體內涵,就是神的話,神的真理。一個重生得救的基督徒必定渴慕神的真理,因為這是他屬靈生命的內涵。信徒缺少神的話,他一定覺得不對勁,雖然生活舒適無缺,仍深感若有所失。假如長久缺乏神的話,必然靈命出毛病,甚至勸誡的話都聽不進去,麻木不仁,徒有基督之名,後果可怕。信徒要得勝試煉與試探,秘訣就是常有主的真道在心中,這是信徒力量的泉源。
     b. 信徒是上帝救恩大計的初熟之果。「初熟的果子(firstfruits)」是收成時期的第一批成果,是主人所特別寶貴的,但並不是收成的全部。我們信徒很關心自己的得救,上帝也很關心我們的得救,但信徒重生得救並不是上帝救恩計劃的全部。在這裡,上帝要雅各打開我們信徒的眼睛,叫我們看見祂在整個造物世界裡的救贖計劃。信徒得救是上帝救贖計劃中的初熟之果,一步一步,上帝救贖的全盤大計都要完成,那將是一個何等榮耀的大豐收。我們的眼光要擴大,要看見上帝全面的作為,才不會被身邊所遇到的事攪亂了我們的屬靈視野。在不久的將來,今生的舊天地都要過去,永生的新天新地必要降臨,我們的身體也要改變成為不朽壞的身體,那真是一幅難以想像的偉大光景。當我們信徒能以永世的眼光來看今世,以上帝的救贖大計來看自己的人生,怎會怨天尤人﹖怎會絕望灰心﹖難怪保羅說,「…忘記背後,努力面前的,向著標竿直跑,要得神在基督耶穌裡從上面召我來得的獎賞。」(腓3:13-14)這是信徒的人生觀。
3. [應用] 的確,我們信徒實在不能胡裡胡塗的活著。我們既然已經蒙恩信主,就千萬「不要看錯了」。我們要立定心志,學習明白上帝既美又善的旨意。我們已在真道裡獲得新生,就要讓主的生命真道繼續充滿,好讓真理的聖靈掌管我們的心,活出初熟之果的美好豐盛。

19
  我親愛的弟兄們,這是你們所知道的。但你們各人要快快的聽,慢慢的說,慢慢的動怒。20  因為人的怒氣,並不成就 神的義。21  所以你們要脫去一切的污穢,和盈餘的邪惡,存溫柔的心領受那所栽種的道,就是能救你們靈魂的道。
1. [觀察] 雅各從一開始就勸勉信徒如何面對試煉與試探,他的思路在本段卻轉到要如何聽神的話,似乎有點唐突。但若仔細思考,其實內中是有道理的。
書信一開始,雅各勉勵信徒要以積極態度,喜樂的去面對各種試煉(1:2)。這不是件尋常的事,更不是一般的智慧可以作到,信徒需要神的智慧(1:5)。接著,他告訴信徒要有堅強信心向神祈求智慧,不要灰心,也不能存著懷疑的態度,必須對神信實超越的旨意與祂充滿恩惠慈悲的心意有認識(1:6-7)。此外,雅各又勉勵信徒要在價值觀上得勝,不可仍抱著「重富貴、輕貧賤」的世俗心理(1:9-11)。因為信徒要期待的祝福,不是地上虛浮的榮華富貴,乃是主所應許那永不衰殘的「生命冠冕」,所以要堅心忍耐,勝過試煉或試探的考驗(1:12)。然而信徒也要在試煉中格外小心,以免錯看敵友-要明辨試探的真面目(1:14-15),並且要真正認識上帝乃是一切真實美善的源頭(1:17)。最後雅各提醒我們,信徒乃是上帝用「真道」所生(1:18)-因為耶穌基督是「道成肉身」的救主,這「道」是信徒重生得救基礎,也是信徒屬靈生命根基。
當我們循著以上的思路,就不難看見雅各接著要講的課題-「要行道,不要單單聽道」,對信徒是何等重要。這個「道」,是上帝的「真道」,也是信徒得生的「真道」。
2. [解釋] 雅各稱呼信徒-「我親愛的弟兄們」,這是很親熱的口氣。在本章裡,他已表露過好幾次(1:2,16)。此處他在進入「聽道行道」的課題之前,又說「這是你們所知道的」,口氣更是委婉誠懇。
從這些字句,我們要學習體會雅各的心。讀經查經不能只在字句的層面,要讓聖靈帶領我們進入作者寫信的那份情意裡。雅各對弟兄姊妹那份諄諄善誘的愛心與耐心,與他所要傳講的信息同樣重要、同樣可貴。求主將雅各對肢體的那份愛心賜給我們﹗
其實,雅各說「這是你們所(已經)知道的」,一點也不錯。他在以下所提出的教導,並非什麼新奇或高深的學問。只是信徒需要虛心接受提醒,不要以為是「老生常談」就掉以輕心。雅各以委婉的方式教導信徒要真實謙卑,在上帝面前常存一顆受教的心。
「快快的聽(quick to listen)」意思是「要仔細的聽,詳細的聽,用心的聽,每一句話都要聽進去,不要遺漏」。尤其是對神的話,更要細心聆聽,虛心領受,真心渴慕。
「慢慢的說(slow to speak)」意思是「要心平氣和說話,不要急促開口,要三思後再發言,免得心急口快,駟馬難追。」尤其在聆聽上帝的話,更不可心急亂發議論,要安靜順服,循著聖靈啟示的思路,進入上帝的心意裡。
「慢慢的動怒(slow to anger)」,顯然這句話所指的是信徒的情緒反應。人都有情緒,是感情的表現。感情是上帝創造的賦與,是人性很重要的一面。「愛」就是感情的一種表現。上帝要我們盡心、盡性、盡意、盡力去愛祂,可見祂對感情的重視。
「動怒」是另一種情緒反應,英文是wrath,有「烈怒」之意。解經者在此有不同解釋,有的認為這是人的罪性對神話語的抗拒反應,有的認為這是信徒之間因意見不一致而產生的現象。我認為無論怎麼解釋,必須與下一節經文連在一起,也就是要與「神的義」有關連,因為這是聖靈引導作者雅各的思路。
為什麼要「慢慢的動怒」﹖雅各說,因為「人的怒氣,並不成就神的義。」顯然雅各看見有信徒為神大發「義怒」,並自以為是護衛真道,或甚至「替天行道」(成就神的義)。這實在是很可怕的事﹗我們信徒要對神的話語認真,第一步是讓神的話在我們身上產生「責己」的作用。因為聖靈的工作就是叫我們「自己責備自己」(約16:8)。信徒要小心,不要輕易將神的話語用來「責人」,尤其在「情緒激昂」(動怒)的情況下,還以為是「成就神的義」。這並不是說信徒之間不可彼此責備或規勸,只是要按著神的吩咐,做得有智慧,確實造就人(弗5:11﹔提前5:20﹔提後4:2﹔提多1:13; 2:15)。
雅各以上這些囑咐,都在勸導信徒要如何以正確的態度來「領受」上帝的真道。這「道」如同生命的種子,是上帝「栽種(implanted)」在信徒心裡。我們要以「溫柔的心(meekness)」(如同一片好土),歡喜領受,並認真照顧,以至開花結果。這生命之「道」也是「能救你們靈魂的道」,其中有關係靈魂的救恩,更有拯救靈魂的大能,影響深遠,要寶貴珍惜。故此,雅各接著嚴正的勸戒信徒,我們的內心必須進行大規模的清潔工作。
「一切的污穢(all filthiness)」,是指所有阻擋真道的邪情私慾。這些「污穢」可大可小,但都要在聖靈光照下清除乾淨,絕對不要戀惜任何罪中之樂,給魔鬼留地步。
「盈餘的邪惡(overflow of wickedness)」,是指邪情繁衍,惡慾增生,以至不可收拾的可怕景象。邪情惡慾若給與機會衍生,它是不會自己止息的。如同酵在麵裡,若不處理,必定從麵盆裡滿溢出來。信徒若容許罪惡,或與邪惡妥協,雖只是一點讓步,後果必愈演愈烈。這是邪惡的「盈餘」性,非常可怕。信徒要領受真道,就必須要有斷絕邪惡的決心,將一切罪惡污穢從心中清除淨盡。
3. [應用] 這一小段經文,我們可將主題歸納為「如何領受上帝真道」。
首先,雅各很具體的提醒我們,要如何聽、如何說、如何用情、如何存心。這些都是很實際的教導,從初期教會到末世教會,信徒要持守的原則都是一樣。
信徒所領受的真道,不是普通的信息,乃是上帝為世人預備的偉大救恩,是千古不變的生命之道,是拯救人靈魂的獨一真理。
有人認為這是上帝「霸道」,發出抗議-「為什麼救恩只有耶穌基督一途﹖」這正犯了雅各所說「快快聽、慢慢說、慢慢怒」的原則。傳道書5:2說,「你在神面前不可冒失開口,也不可心急發言。因為神在天上,你在地下,所以你的言語要寡少。」世人在領受上帝道理之前,一定要弄清楚自己的地位-「神在天上,我在地下」。若這一點沒搞清楚,我們「聽」的態度、「說」的語氣、「怒」的動機就一定出問題,結果也就必然出錯誤。
讓我們在上帝面前,謙卑下來,虛心檢討自己對主話語的態度-
      我有否耐心、認真、謙卑學習聖經真理﹖
      我要如何以溫柔的心領受上帝教導﹖
      我的心有否常在神面前保持聖潔﹖

22
 只是你們要行道,不要單單聽道,自己欺哄自己。23  因為聽道而不行道的,就像人對著鏡子看自己本來的面目。24  看見,走後,隨即忘了他的相貌如何。25  惟有那詳細察看那全備使人自由之律法的,並且時常如此,這人既不是聽了就忘,乃是實在行出來,就在他所行的事上必然得福。
1. [觀察] 在前面,雅各剛講完信徒要如何領受上帝真道-這是「聽道」的工夫。接著,他立刻強調信徒「行道」的重要。這段經文道出了雅各的思想核心,可以說是本書信的精髓。
雅各這段文字很簡單,也沒有複雜深奧的說理。上帝的話語透過他平鋪直敘的筆法,開展在信徒面前,使我們的心靈受到震動。
2. [解釋] 雅各用字簡單,但卻很厲害。對那些只聽道而不行道的信徒,雅各說他們是「自己欺哄自己(deceiving your own self)」。這是一句語氣很重的話﹗
照雅各的語氣,「聽道」其實是一件很危險的事,因為「聽而不行」的結果是自欺。言下之意,信徒不聽道還好,只聽不行反而有大患。當然雅各絕對無意阻止信徒聽道,只是他要信徒切知「聽道」本身毫無價值,除非付諸行動。信徒萬不要單以「聽道」來矇騙自己。
「登山寶訓」(太5-7章)是耶穌公開傳道之初的一篇重要信息。祂這段講道結束前,說了一個建造房子的比喻。這兩棟房子的差異不是別的,就正是有否「聽見我這話就去行」(太7:24-27)。比喻中的這兩個人,都「聽見了主的話」,而且也都下工夫建起「聽道」的房子。只是一個建在磐石上,一個建在沙土上,差別不在聽道,乃在「行道」。
最後耶穌就要結束傳道時,祂又以法利賽人為例警戒眾人與門徒。祂說,「凡他們(法利賽人)所吩咐你們的,你們都要謹守,遵行。但不要效法他們的行為,因為他們能說不能行。」(太23:3)這是主耶穌對法利賽人一針見血的話,也是對所有信徒的誡語-務要行道﹗
雅各接著也用一個「照鏡子」的比喻來講行道的道理。一個人照鏡子的目的,是要整修自己的儀容。若一個人照了鏡子,「看見」自己的儀容,卻「走後」而無動靜,好像「忘了他的相貌」一般。這人照鏡子,毫無意義,也毫無作用。如同只聽不行的人,徒然自欺而已。
「律法」在新約聖經裡,尤其是保羅書信,常有相反的含意,要看上下文來決定。律法若指的是上帝藉摩西頒賜以色列百姓的經典,那麼這是指上帝啟示的旨意,意義當然就是正面的。例如耶穌說,「莫想我來要廢掉律法和先知,我來不是要廢掉,乃是要成全。」(太5:17)耶穌所說的律法就是這個意思。
律法若指的是以色列人歷代留下來的拉比傳統,或指靠著行為而稱義的各種規條,那麼它的意義就是負面的,是與救恩背道而馳。當保羅在加拉太書5:4說,「你們這要靠律法稱義的,是與基督隔絕,從恩典中墜落了。」這裡所說的律法就是以色列人想藉行為稱義的規條。然而到了5:14,他說﹕「因為全律法都包在愛人如己這一句話之內了。」這裡所指律法就又回到前段所說正面的意義了。
此處雅各所指的「律法」,顯然是正面的意義,因他是用「全備(perfect)」與「使人自由(of freedom or liberty)」來描述律法。事實上,這也確實是上帝旨意的兩個重要意義。
詩篇19:7說,「耶和華的律法全備,能甦醒人心…」約伯記也稱上帝為「知識全備者」(37:16)在本章前面(1:17),雅各也說過「…全備的賞賜,都是從上頭來的…」耶和華上帝既是宇宙天地的主宰,一切的根源都在乎祂,而且祂是絕對信實,永不改變。所以,唯有上帝是真正的「全備」者,而且唯有上帝的旨意配稱為「全備」的律法。
在一般信徒的觀念裡,「律法」與「自由」似乎是相對立的。但是,若我們將以色列人出埃及的故事從新思考,就不難看見雅各將「律法」與「自由」相連是很有道理的。
「我向埃及人所行的事,你們都看見了﹔且看見我如鷹將你們背在翅膀上,帶來歸我。如今你們若實在聽從我的話,遵守我的約,就要在萬民中作屬我的子民,因為全地都是我的。你們要歸我作祭司的國度,為聖潔的國民。這些話你要告訴以色列人。」(出埃及記19:4-6)
以上這段話,是上帝在西乃山頒賜律法之前,向以色列百姓說的。那時百姓剛從埃及帝國被救出來,是一群「獲得釋放、享有自由」的人。這「自由」是以色列百姓從上帝手中獲得的尊貴禮物。然而,他們要怎樣活在上帝所賜的自由裡呢﹖「自由」是為所欲為嗎﹖「自由」是各人任意而行嗎﹖這樣的「自由」是放縱、是混亂,是導至滅亡,其實並不是「真自由」。上帝所賜的「自由」,是要使以色列百姓成為「上帝的子民、祭司的國度與聖潔的國民」。這才是真自由的意義﹗
上帝對以色列百姓說,「…要實在聽從我的話,遵守我的約…」。因為只有當神的百姓活在上帝榮耀的旨意中,那才是一幅真正美滿完全的光景,也是上帝所賜自由的極致。這樣看來,上帝的律法不但與自由不相衝突,而且還是自由的保障。雅各說,這是「使人自由」的律法,意義就在此。
最後,雅各告訴我們如何成為一個真正蒙福的信徒﹕
1. 「詳細察看」是指信徒在神話語下工夫,要深入明白上帝的心意。
2. 這種對神話語認真的態度不是偶爾,乃應是「時常如此」,即真實持久之意。
3. 「不是聽了就忘」意即「不是健忘的聽者(not a forgetful hearer)」。信徒將神的話存記在心,不是為要應付律法要求,乃是真正從內心發出對神話語的饑渴、愛慕、寶貴與敬虔。
4. 「乃是實在行出來」意即「主動的遵行者(but an active doer)」,意指信徒確實將神的話付諸實行,是個主動、真誠、務實的行道者。
5. 「在他所行的��上必然得福」原文是shall be blessed in his doing,而不是for his doing。信徒是「在」所行的事上蒙福,而不是「因」所行的事蒙福。前者是信徒遵行神的話,就經歷了神所應許的祝福。後者則有靠著行律法要得神喜悅的意思。雅各說得很清楚,行道者蒙福不是靠行為,乃是在他實行神話語的時候,神所應許的祝福就臨到他的身上。
3. [應用] 這段話確實是整本雅各書的精髓,文字簡潔有力,發人深省。
論聽道,今天的基督徒比起雅各書的早期教會時代,我們所聽的道不知要多多少倍﹗今天我們承繼歷代聖徒與教會所留下的豐富屬靈產業,長闊高深,超過以往任何一個時代﹗
若以這樣的標準來看今天信徒「行道」的情形,我們真是要何等「恐懼戰兢」﹗(腓2:12)
是否我們乾脆停止聽道,免得受更重的追討﹖這是不可能的,這也絕不是雅各的用意。只是我們真要立志行道,不能再耽延了﹗
26 若有人自以為虔誠,卻不勒住他的舌頭,反欺哄自己的心,這人的虔誠是虛的。27    在 神我們的父面前,那清潔沒有玷污的虔誠,就是看顧在患難中的孤兒寡婦,並且保守自己不沾染世俗。
1. [觀察] 「要行道,不要單單聽道」是本書信中雅各教導信徒的主題。前面雅各已經告訴信徒,要如何以認真、安靜、清潔、溫柔的心來領受真道。他接著又對信徒嚴正指出,若對真道「只聽不行」,這種錯誤與危險更是可怕。循著這個思路,雅各就提出一個很實際的挑戰-何謂「真虔誠」﹖顯然這是初期信徒很關心的問題,也是雅各在教會裡遇到的具體問題。我們今天在末世的信徒,更需要好好的上這一堂課,思想我們在上帝面前的虔誠,是否真實﹖是否合乎祂的心意﹖
2. [解釋] 「虔誠」是什麼﹖怎樣才算是「虔誠」﹖顯然初期教會信徒們關心這些問題,盼望在上帝面前的敬拜與事奉蒙悅納,這樣的思想與追求確實是好事。
原文「虔誠」是religious,這個字有猶太思想的色彩,著重信徒的宗教行為或教會聚會的敬拜活動等,可說是指信徒靈性外顯的層面,與內在生命的層面不同。雅各為何特別用這個帶著猶太宗教意味的字﹖
雅各這封書信的對象是各地的教會,包括猶太信徒與外邦信徒。但我們要知道,初期的基督教會在許多方面承繼了猶太會堂的模式。尤其是聚會崇拜的形式與內容,讀經禱告的操練與作法等等…都很自然的沿習了猶太人幾百年來在會堂裡敬拜神的生活方式。因此,各地教會的外邦信徒也就不知不覺仿效猶太人或猶太信徒的宗教行為,特別是他們傳統的一些敬虔儀態或表現。
「自以為虔誠」原文有「羨慕敬虔的生活方式,願意學習向上帝更加虔誠」的意思。這樣的心態並沒有錯,而雅各的語氣也是正面的,只是信徒要知道分辨虔誠的真偽。
「勒住他的舌頭」原文是bridle his tongue。在此雅各以騎馬的用語,描寫信徒要控制自己口舌,如同用韁繩調動馬匹一樣。關於這一點,雅各在本書信第三章有更深入的教導,因為這是他非常重視的一件事。其實不僅雅各,從舊約的箴言到新約的耶穌教導、保羅書信、彼得書信、約翰書信,處處可見聖經囑咐信徒要在言語上謹慎。對於「虔誠」,雅各提出的第一個試金石就是「口中的言語」。若信徒對這事無警戒,雖有許多其他敬虔的表現,卻放縱自己口舌。雅各說,這人是「欺哄自己的心(deceiving his heart)」,也就是自己蒙蔽自己。
雅各前後兩次警告信徒不要「欺哄自己」,前一次是在22節。他兩次的語氣都很強烈,一次警戒信徒不可以「聽道」代替「行道」,另一次責備信徒不可以「敬虔外貌」代替「謹慎口舌」。前者延誤上帝真道的生命大能與祝福,後者竟然以「虛」為「實」,自我蒙騙,在上帝面前更是一無所有。
何謂真實的「虔誠」﹖雅各的回答-
1) 在神我們的父面前﹕首先要認識清楚,「虔誠」是獻上給神,不是做給別人看。虔誠的對象必須是上帝,因此信徒所作所為-要符合上帝的旨意,要蒙得上帝的悅納,也要接受上帝的鑑察。這是真虔誠的大前題。
2) 清潔沒有玷污﹕原文「清潔(pure)」表明「動機純正、真誠專一」。「沒有玷污(undefiled)」表明「毫無邪情私慾參雜,也沒有世俗惡習成份」。當然這樣手潔心清的虔誠,首先需要耶穌基督寶血救贖,並繼續順服、倚賴聖靈的保守。這人的虔誠不是只有外表形式,乃是確實發自內心真正的美好靈性。
3) 看顧患難中的孤寡﹕「看顧(visit and look after)」與馬太25:36,43中對病者的「看顧」是同一個字。「孤寡」是當時社會裡最無助的一群,常被忽略,有的更常受欺侮。此處雅各將真實的虔誠與真實的愛心相連。他強調真實的虔誠乃是在困難與缺乏的時候確實伸出援手,提供具體幫助,尤其是對社會大眾忽略的卑微者、弱小者、無助者。
4) 不沾染世俗﹕原文是keep oneself unstained from the world。信徒不能離世索居,因為主的吩咐是要我們在世上作光作鹽(太5)。要作光,因為世界黑暗﹔要作鹽,因為世界腐敗。一個在上帝面前真實虔誠的信徒,必須認清自己的處境,站穩立場,不向世界妥協,更不被世界污穢所勝,如同池裡的蓮花、荷花,出淤泥而不染。這是因為在他裡面已有一個不屬世界的生命,是由上帝所賜。信徒的真虔誠就是從這裡產生的。
3. [應用] 在這段經文裡,雅各一針見血指出「假虔誠」的面貌,也同時告訴信徒「真虔誠」的意義。這確實是放之四海皆準的一堂課。

以下幾個問題,請您安靜思想-
      今天我們信徒是否應該關心「虔誠」的問題﹖
      「虔誠」與聽道行道有何關係﹖
      何謂「虔誠」﹖按照經文教導,你要怎樣為「虔誠」下個定義﹖
      信徒有敬虔的表現到底對不對﹖為什麼﹖
      按照雅各所說,你的「虔誠」是否真實﹖你有何檢討﹖
      對虔誠,雅各題醒信徒要勒住舌頭。為何信徒謹慎言語如此重要﹖
      你願意在上帝面前更加「虔誠」嗎﹖你需要作何努力﹖